孝道文化的核心内容

1、孝顺一定不能理解成对任何事都顺着老人的意思 。老人也会有做不对,说不对的地方，盲目顺从，是愚孝，故意顶撞，又让老人伤心，失缺孝心，得不尝失。所以要讲方法，讲技巧，顺是方法论。

2、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

3、从传统文化的角度来说，孔子弘扬华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力、身体力行地进行倡导。

4、进入现代社会，我国社会结构正在转型过程中，社会老龄化现象对孝道研究提出了新课题。我国推行计划生育政策，出现大量独生子女。子女有赡养父母的义务。

5、在中华民族，孝的观念源远流长，甲骨文中就已经出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬(qú)劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。

6、养父母之心：在养父母之身的基础上，急父母所急、想父母所想、陪父母聊天、带父母出游、让父母高高兴兴、不使父母为自己忧心、不让父母因自己忧愁，这是心理层面的孝，是中级的孝。

7、　　今天的中国已经进入老龄社会。从当前的社会现状出发，笔者认为，弘扬孝道对建设社会主义精神文明，构建和谐家庭、和谐社会有着重大的现实意义。孝道作为中华民族的传统美德，不管社会如何进步，文明如何发达，什么时候都不应该丢弃。

8、都体现了传统中国人的价值观——做人必须懂得知恩图报，(孝道文化的核心内容)。

9、善终。《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

10、古代农业社会，政府重道德伦理，体恤天下为人父母之心怀，所以有“父母在不远游”的古训；孝道贯穿始终，父母在世时要孝顺，亡故后亦不改变对父母的孝道，常思念父母的养育恩德，固有“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道”的训条。

11、　 行动上对自己父母的孝心这是每一个做子女应尽的责任，而忠对于家庭社会来讲就是自己的妻子和朋友就做到要忠诚对于国家来讲就是永远以国家利益为首要考虑条件，爱国为民，全心全意为人民服务。

12、中的核心位置,也为后来的孝道发展奠定了坚实基础。

13、　　保障。孝道最终由保障来实现其核心作用，现代社会发展的一个重要成果就是保障老年人的基本生活。传统孝道文化里有保障老年人生活的理念，但从制度上保障老年人生活则是现代社会才有的新特征。从制度建设着手，尽可能对老年人的生活给予最基本的保障，是新时期孝道文化的一个突出特征。

14、　　“孝道”乃孝亲之道，是几千年来中国社会维系家庭关系的道德准则。在中国文明社会的发展进程中，孝道文化形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀并内化为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德。尽管现代家庭结构在形式和规模上都发生了较大的变化，但在家庭的功能和赖以维系的血缘亲情方面并没有发生根本性的变革，传统孝道文化依然有着生存的土壤。当然，文化缘社会而兴，并服务于社会。孝道文化不是静止的，它会随自然条件、人口流动、社会经济发展和生活方式等变动而发生变迁。我们应从以下几个方面入手，对传统孝道文化进行适当调适，塑造与现代社会相适应的孝道文化。

15、    认为孝道是企业文化的核心    孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会公德要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、养老送终等等。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，就是说在公元前１１世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中亦有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。孝道作为中华民族的一种传统文化，随着中国社会文明的发展而不断地丰富和赋予新的内容。十九世纪的法国思想家孟德斯鸠曾经对中国的孝道给予了积极的评价。他在其名著《法的精神》里写到：“中国的立法者们认为政府的主要目的是帝国的太平。在他们看来，服从是维持太平最适宜的办法。从这种思想出发，他们认为应该激励人们孝敬父母；并且他们集中一切力量，使人恪守孝道。他们制定了无数的礼节和形式，使人对双亲在他们的生前和死后，都能恪尽人子的孝道。尊敬父亲就必然和尊敬一切可以视同父亲的人物，如老人、师傅、官吏、皇帝等联系着。对父亲的这种尊敬，就要父亲以爱还报其子女。由此推论，老人也要以爱还报青年人；官吏也要以爱还报其治下的老百姓；皇帝要以爱还报其子民。所有这些都构成了礼教，而礼教构成了国家的一种精神。”其实，能够将孝道作为核心信条的人们必也能够将此精神移植到对企业的敬业上来。    对“孝”的定义    儒学大师孔子给孝的定义是：能敬者谓孝；和颜悦色者谓孝；荀子则云：从道不从君，从义不从父，人之大行也。诚然，孝的定义可谓多多，也可以包含人们的种种言行，但世人所认可的“只有孝子才能对得起朋友，才可深交、信任；才能对得起企业和社会”，不能不说是对“孝”的最好的定义了。    孝的表现形式    中国自古以来就是礼仪之邦，黄河流域所孕育的文化源远流长，五千年的文化养育了一代又一代人，究其根本，朔其本源，宝德龙发现中国传统文化的底蕴就是“孝”，孝的具体表现形式有诚、信、礼、义、敬。    诚，就是真诚坦率、直言相向    信，就是言出必践，信守承诺    礼，就是爱己爱人，大家风范    义，就是如果玉碎，青山亦留    敬，就是不耻下问，敬人敬岗

16、8月16日上午，县财政局在六楼会议室举行了“传家训、扬家风、践行孝道文化”专题讲座。这是县财政局落实县委县政府“严家教、树家风、扬美德”活动的重要举措，也是县财政局常态化创建省级文明单位标兵的重要抓手。

17、古时候，晚辈辱骂长辈，会被当地自订的宗法所判，儿女打父母则是会被官方的律法判罪，罪可致死。又如父母丧亡，儿女需为其守丧三年，为官者则需褪去官服，守丧之后再复职。如此种种，不再多说，但这无一不表明了孝字在古时候的中国多重要。

18、“孝亲敬老”是中华民族的传统美德，也是社会主义精神文明建设的“养料”。“孝文化”乃是社会主义道德文化的组成部分，弘扬“孝文化”的正确内涵就是要把社会教育和家庭教育结合起来，形成一种“孝亲养老”、“尊老敬老”、以礼待人、与人为善的良好的社会环境和社会舆论。因此，弘扬“孝文化”就是加强社会主义精神文明建设的一个内容。

19、孝者,德之不也,萧之先也！孝文化是中国传统文化的基础，孝则“民用和睦,上下无怨”,属于和谐文化,具有中国特色。这是中国特色社会主义社会理应继示和发扬的道德遗产,同时这样也是对中国优秀传统伦理精神和道德规范的丰富和发展。

20、“教”字是由孝敬的“孝”字和文化的“文”字组合

21、　　二要从点滴做起、坚持经常。进一步把孝道文化工作做细、做实、做深入。在孝道文化建设上要知行合落到具体行动上，不断加强对中华传统文化、对古语论述、孝道经典的学习。应该坚持从身边事做起、从日常事做起、从小事做起、积小善、成大德，在全社会培育并真正形成崇尚道德、诚信友善、邻里和睦、尊老爱幼的社会风气。要持之以恒、常抓不懈，各级政府部门应建立和完善孝道文化的考评机制，建立干部孝德考核制度，落实好各项社会养老保障制度，还要搭建载体、策划活动、营造氛围努力打造“孝美中国”。

22、由于经济发展所导致的道德滑坡为全球的人们平添了无尽的困扰，

23、养父母之志：这是在前两项的基础上进一步的孝。达成父母的愿望、或是实现父母未尽的理想，这些就是养父母之志，是高级境界的大孝。

24、作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

25、这要求做子女的要立身并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。“谏诤”

26、弘扬孝文化是当代社会道德建设的重要内容。家庭美德教育是社会道德建设的起点。当代社会道德建设从家庭养亲、尊亲、爱亲开始，进而扩展到职业生活、社会生活领域，由对亲人的爱心延伸至对他人、对职业、对国家和社会的爱乃至对万物的爱，有利于提高全民族的道德素养，形成文明的社会道德风尚。

27、朱熹把当时学校的教育分为小学和大学两个阶段,分别针对8~15岁和16岁以上两个年龄段。无论小学或大学,都以“明人伦”为目的。他主张小学要学习“洒扫、应对,进退之节”,遵守

28、直言相向；信，就是言出必践，信守承诺；礼，就是爱己爱人，大家

29、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

30、王祥，琅琊人，生母早丧，继母朱氏多次在他父亲面前说他的坏话，使他失去父爱。父母患病，他衣不解带侍候，继母想吃活鲤鱼，适值天寒地冻，他解开衣服卧在冰上，冰忽然自行融化，跃出两条鲤鱼。继母食后，果然病愈。王祥隐居二十余年，后从温县县令做到大司农、司空、太尉

31、孝的基本含义是“善事父母”，它包括“事生”和“事死”两个层面，后者是前者的继续和延伸，它表达了子孙对逝去长辈的敬重和思念。“事死”是传统孝观念中非常重要的一项内容。

32、　　少一点索取 老人为子女的付出是难以估量的，当老人步入晚年的时候，晚辈不就应再经常吃老人，拿老人的，应少一点索取，多一点奉献。

33、百善之首,孝为先也。百代孝道传承至今,为中华民族经久不衰的发展,贡献了不可磨灭的作用。

34、中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

35、多一点赞扬 老人为子女操劳一生，含辛茹苦，很不容易晚辈平时在与老人言谈中要充分肯定之，会使老人感到欣慰。

36、孝顺是孝的泛化，是一种方法论，顺其心，美其意 ，让老人安享幸福。

37、孝道教育是检验一个人道德品质高下的重要尺度，

38、到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……

39、敬亲，不仅表现在态度上对父母长辈和悦，在行为上事之以礼，而且更为深层的是要顺从父母长辈的意志，唯命是从，所以常看到孝顺连用。

40、儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

41、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

42、我国孝文化历史悠久，形成发展过程复杂，内容不断变化，它是中国古代社会的基本道德规范。在中国传统文化中，孝的含义却远远超出家庭伦理的范围，它是一个复杂的复合概念，它由以往的：子女关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统，是一种美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时，应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。逐步扩展到国家和社会的过程。孝文化是指一切有关“孝”的物质、精神和制度等的总和。

43、的畸形，也就可能会让“富士康十五跳“重演。出现“道德危机”，

44、《孝经》“富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人，该诸侯之孝也。”从这里可见：孝并非仅仅是指平民百姓，上至天子、诸侯，皆以孝律制。

45、重于恩惠。员工学会了感恩，就势必会爱岗敬业，勤勤垦恳的工作，

46、子则云：从道不从君，从义不从父，人之大行也。诚然，孝的定义可

47、孝道文化,已然成为中华民族百年大计的优良传统和核心价值观。为了宣扬孝风,历代皇帝都采取各种措施褒扬孝行,劝诫民众行孝。

48、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

49、敬养父母与谏诤都是“事生”的内容，孝的完成还有“事死”的内容，曾子将其归结为慎终追远。慎终是父母死亡的丧葬作为，追远是父母死后的祭祀仪礼。孔子认为“事死”有两个方面：一个葬之以礼，一个祭之以礼。孔子把“祭祀”作为治理国家的大事之认为祭祀的核心是要“祭思敬”。

50、(2)传宗接代。在西周人看来，祖先是我辈的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延续下去，生生不息。

51、“忠”在传统意义中主要体现为个人主体的自我要求，影显了对人或对事真诚无私、竭心尽力、忠于职守、兴利于民、献身国家、忠心待人等精神实质；