儒家思想的核心主张是什么

1、抽象地讲，儒家的道德文化中有不少高尚的格言，如“己所不欲勿施于人”、“学而不厌诲人不倦”、“老吾老以及人之老”等等，但更多的则是迂腐、虚伪、冷酷的东西，数千年来危害不浅。

2、孝：孔子认为孝悌是仁的基础，孝不仅限于对父母的赡养，而应着重对父母和长辈的尊重，认为如缺乏孝敬之心，赡养父母也就视同于饲养犬，乃大逆不孝。孔子还认为父母可能有过失，儿女应该婉言规劝，力求其改正，并非对父母绝对服从。这些思想正是中国古代道德文明的体现。然而孔子论孝，还讲"父母在，不远游"，"三年无改于父之道，可谓孝矣"，表现了其时代的局限性。孝被后世之儒定为繁琐仪式，《礼记》中规定父母死后"水浆不入口，三日不举火"，"哭泣无数"以至"身病体羸"变成精神和肉体的自我摧残。宋明时代把孝道作为道德论中最重要的范畴之理学家朱熹提倡父权绝对化。孝观念，在不同历史时期的演变中，剔除宣扬封建主义糟粕外，也有一些合理因素，提倡子女对父母的"尊"、"敬"、"养老"，将孝亲与忠于民族大义相结合，主张死后薄葬节用等。　　

3、《说文》：礼,履也,所以事神致福也。这个解释是从四书来的,也符合“礼”字的本意。

4、第一是仁，仁爱是儒家学说的核心思想。什么是仁？孔子说，“仁者爱人”，就是要爱人。首先是爱谁？从血缘上来说，我们首先应该爱自己的父母，因为他们给了我们生命，其次是爱自己的兄弟姐妹，亲人朋友，再把这种仁爱的精神推广到全社会，那么这就是一个充满仁爱和温暖的社会。孟子把孔子的“仁者爱人”的思想往前大大地发展了。孟子说“仁者无敌”，他渴望在社会上实行仁政。就是君主爱老百姓，老百姓也爱君主，这样的政治就是仁政。

5、义：原指"宜"，即行为适合于"礼"。孔子以"义"作为评判人们的思想、行为的道德原则。“义(谊)者，人所宜也。段玉裁注《说文·言部》曰：‘谊、义，古今字，周时作谊，汉时作义，皆今之仁义字也。’义有君子义与小人义，君子义大我，小人义小我。大我，为大众、为社会也；小我，撮伙偏d也，今所谓‘哥们义气’是也。”(陈志岁《载敬堂集·民说》)

6、不幸的是，如今却有不少“好古”的学者提出“复兴儒学”的口号，起劲弘扬孔子学说，发誓要“继绝学”。一些地方还出现了现代私塾，让小孩子穿着大褂，摇头晃脑地读《三字经》、《孝经》之类的东西。与此同时，对于那些现代西方思想文化和文明成果却显得底气不足，总觉得这是我们对手的东西，怕被“西化”，怕把我们的传统文化吃掉了，这实在是当年清朝顽固官员的心态!

7、把“道”天的生成之“始”是很不够的，老子还把“道”归结为天的生成原理。天究竟是怎样生成的？似乎更复杂了。无论在东方哲学，还是西方哲学中这都是基本一致的。东方哲学认为，天是由于“阴”和“阳”的对立统一生成的。西方哲学认为事物都是由“正”“反”的矛盾和统一决定的。易经说：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。老子说：“道生一生二生三生万物”。其实这是一种思想的两种表述而已。从根本上说，无论是宇宙，还是我们身边的鸡毛蒜皮都是由于“阴”和“阳”的对立统一形成的。

8、同样颇有教训的还有中国少数民族。历史上，北魏、金朝和满清等少数民族政权建立后，大都开始汉化，学习儒家经典，采用僵化而繁杂的礼仪制度。满洲人还学会了汉人的自残，妇女纷纷缠足，士子热衷八股考试，吸收的多是中国文化中最劣质的部分，致使彪悍的民族文弱化，原有的锐气和进取精神消失殆尽!儒家的消极软化作用于此可见一斑。

9、玄学即“玄远之学”，它以“祖述老庄”、综合儒道立论，把《周易》、《老子》、《庄子》称作“三玄”。玄学之“玄”，出自老子的思想，《老子·一章》中说：“玄之又玄，众妙之门”。玄就是总天地万物的一般规律“道”，它体现了万物无穷奥妙的变化作用。玄学家们用他们改造过了的老、庄思想来注解儒家的《论语》、《周易》，对已经失去维系人心作用的两汉经学作了改造，建立起了“以无为本”的哲学本体论。儒家的“礼法”、“名教”、“天道”、“人道”等思想，虽然也是玄学所讨论的内容，但其主旨却是道家的，即强调崇高的是“无”、“自然”和“无为”。

10、但更普遍的是，礼作为氏族成员必须恪守的行为规范，主要是通过人与人之间主动“退让”(退一步海阔天空，谁是谁非则是次要的)，从根本上预防一切争端和犯罪。诸如防止氏族成员之间不和睦、防止一味争利而忘义、防止淫佚而乱于族、防止同姓通婚、防止不尊重长官、不孝敬老人等等，这对维系氏族社会起了极大作用，当初不乏积极意义。

11、儒家思想内容丰富，从个体来讲有仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌等德目，为历代儒客尊崇。

12、~“夫虚静恬淡寂寞无为者，天地之本，万物之本，而道德之至。(《庄子·天道》)”意思是人要恬淡虚静，寂寞无为。自然是天之赋予的，一切万物和对象本然存在，不能损坏，增加的。

13、儒家文化作为中国传统文化的主体，无疑是当之无愧的封建正统文化，其为封建统治服务的用意很深，也很成熟和老道。然而，越是成熟的文化传统，越具有相对的稳定性、保守性，越会趋于僵化、偏执，面对外部挑战的应变能力也就越差。汉唐是中国除先秦之外文化上最为开放、儒教影响最为薄弱的时代。到宋明时期，理学盛，国运衰，中国不复汉唐雄风，版图愈益缩小，西北边患愈演愈烈，儒家保守的治国思想使中国对外部世界愈益失去兴趣，该争的利不争，一味主张向内收缩，闭关锁国，对来自外部世界的挑战只采取被动守势。比如，1395年，朱元璋在其发布的《祖训》中提出了一份“不征(即不与之来往)之国”的名单，大致包括朝鲜、日本、大小琉球、柬埔寨、越南、泰国、马来亚等国。万历年间正是西方文艺复兴、资本主义开始迅猛发展的时期，西方新兴资本主义大肆进行海外扩张，而与之同时的明代却愈加闭关锁国。从当时的综合国力来看，明代中国远远超过西方各国，炼铁产量、船舶吨位及城市人口都居世界前列。1405年，郑和下南洋比哥伦布发现美洲大陆早了近一百年，然而由于儒家保守的治国思想，明王朝却甘心放弃了唾手可得的海上霸权，且下令禁止建造远洋船只，郑和的航海资料也被付之一炬，从此中国势力不复触及海外。而在当时的世界形势下，海军的发展与夺得制海权，对于一个国家的兴衰至为重要。可惜，我们把千载难逢的机会都丧失了!

14、个人认为，学习哲学就是给自己精神思想来一次从头到脚的神圣冲刷，哲学直接改造的是伱的思想精神，根本改造的就是伱的做人处事了。

15、此外还有恕：己所不欲，勿施于人，包含有宽恕、容人之意。　　

16、中国为什么从唐宋鼎盛时期沦落为东亚病夫，到现在还比较落后?西方为什么能从地狱般的中世纪走出来，呈现出非常强劲的发展力?曾经繁荣于世界之巅的中国和东方为什么不能产生资本主义呢?马克斯·韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中认为，主要是东方文化在维护着旧的封建制度，儒家伦理与资本主义是对立的;而西方在文艺复兴后期的宗教改革运动则与资本主义精神有一种亲和关系。他指出，东方要发展就要革除儒家思想，不然就只能愚昧落后。此论不无道理。

17、并且先师对于不拘泥你教条理论根据时代发展自己的学说也多有原则性论述。

18、对此，刘师培批评得好：“自三纲之说兴，而为君者为父者为夫者，只有权利而无义务;为臣者为子者为妇者，只有义务而无权利;所谓论势不论理也。有权势者能论理;无权势者即不能论理”。陈独秀说：“教忠、教孝、教从，非皆片面之义务、不平等之道德、阶级尊卑之制度、三纲之实质也耶?”“宗法社会之奴隶道德，病在分别尊卑，课卑者以片面之义务，于是君虐臣，父虐子，姑虐媳，夫虐妻，主虐奴，长虐幼，社会上种种之不道德，种种之罪恶，施之者以为当然之权利，受之者皆服从于奴隶道德下而莫之能违，弱者多衔恨以殁，强者则激而倒行逆施矣。”吴虞说：“孔子……立教，莫不以孝为起点。……但求君亲长上免奔亡弑夺之祸，而绝不问君亲长上所以致奔亡弑夺之故，及保卫尊重臣子卑幼人格之权。……为人子而不孝，则五刑之属三千，罪莫大于不孝;于父之不慈者，固无制裁也。……为人臣而不忠，则人臣无将，将而必诛;于君之无礼者，固无制裁也。”(引自蔡尚思《中国传统思想总批判》上海古籍出版社2006年版，第51—52页)。这样的“礼”建立在“尊卑贵贱”的等级基础上，对贵族统治者和所有尊贵者很有利，历代统治者当然对儒家倡导的这种东西很感兴趣。难怪蔡尚思先生在《中国传统思想总批判》中深恶痛绝地说，儒家学说是工农的敌人、富贵的恩人;是女性的敌人、男性的恩人;是民主自由的敌人、君主独裁的恩人!

19、儒家学说除了鼓吹“忠孝”以外，也主张“重义轻利”。当初在生产力低下、生活资料匮乏的礼制时代，为了防止生民争利，周文王及周公等岐周政治家，权以“重义轻利”为号召，进行正面教育和劝导。不幸这种“权宜之计”竟被孔孟等儒家分子僵化为做人做事的道德标准和治国经邦的绝对原则，什么“子罕言利”(《论语》)，“王何必曰利?亦有仁义而已矣”(《孟子》)，“国不以利为利，以义为利也”(《大学》)等等，未免虚伪、迂腐、僵化而有害。至如《论语》竟谓“君子喻于义，小人喻于利”，此言一出，数千年间，谁也不敢公开言利，以免被目为小人!直至近代，这句咒语仍然是儒家顽固分子打击洋务运动的有力武器。

20、 道、儒、佛家的养生思想：儒家讲的是敬，道家讲的是静，佛家讲的是净．从修为的层次上,我认为一个比一个层次高．

21、姬昌在押七年之后，出狱回到周部落，越发实行“仁德亲民”的政治作风，不断争取人心，积蓄力量，访贤求士，联络诸侯，准备共同抗暴。以仁政德治为核心的“岐周文化”就是在这种政治历史背景下产生的。至此我们可以界定说：“岐周文化”乃是周人去豳迁岐之后到周公姬旦时期以“仁政德治”为核心内容的中国传统文化。

22、儒家的德治思想，就是提倡用道德来感化教育者。儒学认为，不论人性善恶，都可以用道德感化教育人。这一教化方式，是一种心理改造，使人心良善，知耻辱而不奸邪。这种做法是最彻底、最根本和最积极的，不可能有任何法律制裁。

23、经过一千年的融合，在宋代，道、儒、佛已经三位一体了：以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。

24、  自从中国人开始追求现代化以来，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。自明清时代，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。尤其是华人和东亚人应该有这个机会。但是正如其它的文化传统，儒家传统属于全人类，所以儒家的思想文献应该尽量翻译成各种语言，提供给大家。

25、“是中也，不偏不倚，无前无后，无背无面，无头无尾，非有非无，非色非空，虚圆不测，无象而能主宰万象，无形而能造化有形，生天生地生人物。在人，非四大一身之中，非中外之中，无方所、无定位，视之不见，听之不闻，抟之不得。古人推其理而肖其形，强名之曰’十字街’，曰’四会田’，曰’通衢路’，曰’戊己门’，曰’元牝门’，曰’元关窍’，曰’生杀舍’，曰’刑德门’，曰’生死关’，曰’阴阳户’，曰’性命窍’，曰’天地根’，曰’人兽关’，曰’悬胎鼎’，曰’造化炉’，名号多端，总而言之，曰’中’。”

26、可见，礼源于经济原因，出于社会稳定、建立秩序之需要，当初礼制首先是一种等级分配原则，是为解决分配问题、防止相互间的争讼而设立的(中国古代分配问题比生产问题更突出)办法措施。

27、   东周时期，中国社会处于历史经历着划时代的变革，周王室衰微，诸侯坐大，维护封建宗法等级制度的“周礼”遭到极大破坏，诸侯争霸，社会处于动荡之中。这时候代表各阶级利益的知识分子异常活跃，成为一支重要的社会力量，他们纷纷登上历史舞台，著书立说，提出解决社会现实问题的办法，形成了诸子百家争鸣的繁荣局面。其中影响最大的是儒家、法家、道家，他们各自为新兴的地主阶级设计了一套结束割据，实现统一的治国方案，为秦汉以后的社会治国思想的选择奠定了基础。

28、  孔子门下弟子三千，因而总结出很多行之有效的教育方法，比如“温故而知新”、“三人行必有我师”、“学而不思则惘，思而不学则怠”等。孔子更被后世尊称为“万世师表”，某些地区更将“孔圣诞”定为“教师节”。

29、信：指待人处事的诚实不欺，言行一致的态度。为儒家的"五常"之一。孔子将"信"作为"仁"的重要体现，是贤者必备的品德，凡在言论和行为上做到真实无妄，便能取得他人的信任，当权者讲信用，百姓也会以真情相待而不欺上(3)  。

30、儒家对中国科技以及世界文明的贡献特别巨大。据《世界自然科学大事年表》记载，16世纪以前，影响人类生活的重大科技发明约有300项，其中175项是中国人发明的。正是这些重大的发明(包括发现)，使中国的农耕、纺织、冶金、手工制造技术长期处于世界先进水平。而儒家也留下了一大批世界知名的科学著作如《考工记》、《天工开物》等等。中国在明末之前一直能保持世界一流水平，这些都和因动漫小说而名声大噪的墨家没有任何关系。所以不要一提到中国古代第一印象就是想当然的科技落后、八国联军或是动漫中异常火爆而现实中早已秦汉绝迹的墨家，这不符合历史史实。

31、道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。；

32、由此看来，儒家都是教我们如何在社会上做一个堂堂正正的人的。因此，儒家思想是入世的，是贴近现实的，是教人努力奋斗，为社会做贡献的。要是真的无法成功，无法实现自己的理想，我们应该怎办？孟子给我们提出了一条明确的路径，就是，“穷则独善其身，达则兼济天下”。在困顿的时候，治理好自己的身心，在通达、成功的时候，我们应该以天下为己任，这就是儒家的胸怀和理想。

33、他第一个把整体的道德规范集于一体,形成了以“仁”为核心的伦理思想结构,它包括孝、弟(悌)、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容.其中孝悌是仁的基础,是仁学思想体系的基本支柱之一。

34、哲学的作用。未学习哲学之前，我都很难理解这些抽象的世界观方法论对于我们来说有什么用。学进去了才发现，生活真的是处处有哲学，哲学总是自觉或不自觉地影响我们的学习，工作和生活，可以把帮助我们树立正确的世界观，人生观和价值观。人的思想，由此上升到一个新的高度。把握好哲学，我感觉自己的思想在一定程度上脱离了一定的俗气和幼稚。不难发现，学习好哲学之后，我在看社会问题，政治问题，人生问题的时候，思维在不知不觉中变得更加沉稳，更加冷静，思考问题特别的辩证，思考内容的角度也更加全面，这些在某些网络论坛进行辩论、贴吧发言和平常与人交流中都有所体现，就是在回答你这问题的时候，思绪措辞也比未学习哲学之前变得更加严谨、更加符合逻辑。

35、“儒家，释家，道家“的内容和核心思想分别是什么呀？

36、儒家思想主旨是仁义，舍生取义，以仁孝治国，讲的是入世，儒家指由孔子(春秋时期鲁国人)创立的后来逐步发展以仁为核心的思想体系。从创立到现在大约有两千五百多年。儒家重人的自身修养，要与身边的人建立一种和谐的关系。

37、二是德治，儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，成为一颗知道耻辱而无奸邪之心。

38、  (1)对哪些在长期历史实践中形成的优秀价值原则，可以转化为时代精神来继承。例如《周易大传》中“天行健，君子以自强不息”的刚健有为精神，《论语》中所提倡的舍生取义、见利思义、见危授命、“三军可夺帅，匹夫不可夺志”的品质，以及“士不可以不弘毅，任重而道远”的历史使命感，《孟子》中提出的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的独立人格以及“乐以天下，忧以天下”的忧患意识，《春秋公羊传》中强调的天下统一的思想等，都是很容易转化为新的时代的。尤其是强调统一的思想传统，更具有现实意义。

39、儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大，被封建统治者长期奉为正统思想。

40、个人认为核心是通过内省，提高自身境界，达到与世界万物的合谐。不论是儒家的修齐治平，还是佛家的降伏其心。是内省型的大陆文化。

41、“仁”是可实践，也必须实践的，不是束之高阁用来空谈的东西。最基础的实践方法就是“孝”，人生下来就会依恋父母，这种依恋是子女对父母的爱，这种爱就是孝，孝的本源就是“仁”(但是要分清楚真孝和愚孝)。一个孝顺的人并不一定是“仁”的人，但是一个不孝的人绝对不可能是一个“仁人”，所以才说求忠臣必于孝子之家。因为爱父母，推己及人，引申出来，所以要爱妻儿、爱兄弟姐妹，爱亲戚朋友，爱国族同胞，爱天下人。基于此，而产生一整套社会规范，称之为“礼”。礼的本质是“仁”，这是万古不变的，但礼的形制却应该随着社会的变化而不断变化，如果死守传统礼制，而不知变通，那反而是不仁的，所以才说“礼乎，礼乎，玉帛云乎哉？乐乎乐乎，钟鼓云乎哉？”又说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”因为礼的的本源是“仁”，所以才要克己复礼，因为“复礼”就是“归仁”。举例来说，孔子说：“八佾舞于庭，是可忍孰不可忍”，季氏使用八佾之舞，表现的是季氏蔑视王权，破坏秩序，而春秋时期礼崩乐坏，社会最需要的就是秩序，所以季氏违礼不仁，孔子不能忍的不是“礼”的形式被破坏，而是背后的“不仁”。如果后世死守礼的形制，而不能把握礼的本来，那礼就会变成吃人的“礼教”，礼就不再是礼了。所以，当我们今天再说礼的时候，礼应该是什么呢？应该是：“富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治、爱国、敬业、诚信、友善”(认真脸)。这也就是为什么孔子评价管仲为：不知礼，但却说他“仁”。

42、在讲清楚了“道”的原理，即，我们弄清楚了“天”以后，我们再来讨论万物。易经和道家思想都认为在生成原理上，天和万物是一样的。只是老子说得更清楚和明白而已。这就是老子的“天下母”的思想。他说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子。既知其子，复守其母，没身不殆。”(《老子》52章)归结起来这就是“天人合一”的哲学思想的来源。

43、  对待中国古代传统文化的态度问题，近代以来一直存在着两种对立的思想倾向：一是国粹派，认为中国传统文化一切都好，甚至对二十四孝也不加批判地完全肯定：一是西化派，把中国落后的一切根源归之于文化传统，主张完全抛弃中国的传统文化而全盘西化。这两种观点都是错误的，我们对待传统文化的科学态度和方法应该是古为今用，批判继承。

44、佛家教义的主要思想就是鼓励人们行善，勿恶；忍耐，戒欲；生灵平等。

45、  从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观。用今天的话语来讲，在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心。结果，至少在中国，儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分。儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。面对这些资源，现代人具有一个选择的自由，可以吸收资源里面的一些成分，也可抛弃一些成分。儒家思想是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。

46、“盖此’中’，乃性命之根，在先天，性命如而为中(图，从略)；在后天，中分而为性命(图，从略)，其实后天中返出先天，性了命凝，性命归根，仍是一中。”

47、而儒家先十先师孔子的本，以及道统本身解释的是有天地与人形成的规律法则才是人类根据时代发展去实践的道统思想被解释成忠君思想。而先师孔子所言：“雍也可使南面”可以看出儒家尊崇的不是世袭的君主，而是德才兼备能够实践人与自然所产生的规律法则的人。

48、“德治”强调教化的程序，而“人治”则偏重德化者本身，是一种贤人政治.由于儒家相信“人格”有绝大的感召力，所以在此基础上便发展为“为政在人”、“有治人,无治法”等极端的“人治”主义.孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。

49、孔子等使命感、正义感很强的儒家知识分子，解决问题的办法就是寄望于当权者实行“仁政”，也就是“先王之政”，以恢复岐周时期的和谐社会秩序。所以，他最痛恨诸侯、卿大夫“以下犯上”和破坏秩序的“僭越”、“非礼”行为;同时也从维护贵族统治的长远利益出发，告诫统治者要以仁德服民，宽简为政，轻徭薄赋，爱惜民力，减少刑杀和暴政、暴敛。他把尧、舜、禹、汤、文、武、周公当成最理想的君主和各级长官楷模，把他们的政治当成最理想的政治，就是儒家津津乐道的所谓“仁政”或“王道”。只要推行和恢复这种“仁政”或“王道”，使“天下归仁”;只要大家都能达到“温良恭俭让”的道德规范要求，“人人皆为尧舜，个个成为君子”，这个社会当然就太平无事了。这当然是一种最诱人的美好愿望。

50、@儒家学派主要从修身养性而去积极行动于社会阶层生活中，讲礼，义，仁，智。规范社会风气，个人求取功名，达于朝堂，邦匡儒家之学说，积极入世原则。

51、玄学家在多方面论证了道家的“自然”与儒家的“名教”二者是一致的，他们一改汉代“儒道互黜”的思想格局，主张“儒道兼综”，孔子依然是最高的“圣人”。玄学所提出的或着重关注的有无、本末、体用、言意、一多、动静、自然与名教等一系列具有思辨性质的概念范畴，都是原始儒学和两汉经学所不具备或不重视的，玄学的出现大大推动了中国哲学的发展。

52、孔子命观的特征与内涵、“修身俟命论”的人生指导意义、孔子的人生问题论、乐——孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人——董仲舒的儒学思想。

53、不是说西方文化都好得不得了，但其中确有很多东西代表了先进生产力和先进文化的发展方向，值得我们虚心学习和大胆接受。我们不必害怕外来文化淹没了民族文化。一个民族文化的命运如何，取决于这个民族的人数是否足够多和足够强大。一个人口众多而又强大的民族，其文化是绝不可能被消灭的。日本大胆地吸收西方文化，它的本民族文化也没有消失，何况有几千年文明史和十几亿人口的中国!

54、“忠、孝、仁、义”其实都是一个“仁”。“忠”者，尽己谓之“忠”，就是做事做人要竭尽自己的能力，不能对自己有一丝一毫的欺瞒。现代人想到“忠”，往往想到的是下级忠于上级，臣子忠于君王，其实这个意义的“忠”是引申扩展出来的，反而掩盖了“忠”本来的意义，“忠”本来的意义其实在今天用“诚”来表示更准确，所以两宋的理学家们也因此格外讲“诚”。为什么要“诚”呢？因为自己反躬自省(吾日三省吾身)，做的事是“仁”的，是正确的，所以要尽力去做。“义”者，宜也，义就是做应该做的事，什么是应该做的事？就是符合“仁”的事，因为“仁”，所以要竭尽全力去做，也会竭尽全力去做，这时候就会“虽千万人吾往矣”，这就叫“忠义”。这就叫“义利之辨”。儒家的认识，其实是二元的，对错一定要分个清楚。也就是要分清楚仁还是不仁，分清楚了就知道怎么去做了。要分清楚对和错，就要学，要对照人世去实践。不实践的儒家学说是没有意义的，这就叫起而行之。《二程集》中，先生(程颢)尝语王介甫曰：“公之谈道，正如说十三级塔上相轮，对望而谈曰，相轮者如此如此，极是分明。如某则戆直，不能如此，直入塔中，上寻相论，辛勤登攀，逦迤而上，直至十三级时，虽犹未见轮，能如公之言，然某却实在塔中，去相轮渐近，要之须可以至也。至相轮中坐时，依旧见公对塔谈说此相轮如此如此。”

55、但是如何进行“古为今用，批判继承”呢?我们认为：

56、老子和庄子在很多地方都对“道”做了解释，但为什么还是不能被人理解呢？这是因为宇宙生成之初，那时究竟是什么也没有人能够理解。但我们知道它总有一个开始，所以老子就把这个开始称为“道”，所以道是先天地生的。其实“道”的内涵并不是老子开创的。《易经》中“太极”与“道”的概念非常相近。所以我们说道家思想是对易经思想的基础上发展起来的。

57、道家的《道德经》指出：“道生一生二生三生万物，”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”可以说这与基督教的三位一体的一神论及创世论不谋而合。神这一观念往往被人们人格化。基督教认为：神既有人格的一面，也更有超人格的一面，神并非有限的人格所能限定，他是无限的。所以，《圣经·约翰福音》指出“道就是神”，可以理解为，它肯定了道家的道就是基督教的上帝，是同一位造物者。上帝(道)是唯一的，不可能在中国有一位，在西方有另一位。基督教认为天使和人的灵魂都不是神，因为神是造物者，而他们是被造者。道家是一种哲学而不是一种宗教，主张顺其自然，无为而治。

58、  修身养性，齐家治国。中庸之道，中庸不是无所作为，而是把握阴阳的大智慧，尤其讲变通，中是整全的，但我们无法同时掌握整全的，所以中就变成了合理。当它大才合理的时候，这个中就代表大，当它小才合理的时候，这个中就代表小，当它极端才合理的时候，中就代表极端。中庸之道，就是如何找到这个合理点，达到以虚控实的目的。仁义礼只是安人法，将心比心平衡的方法。还有经权之道。

59、中国历史的特点之一是三皇五帝至西周时代以农业为基础的氏族制度非常之长，发展得十分完善，里面无疑保存了原始社会一些比较好的东西，给后来的思想家留下无限美好的记忆和遐想空间，致使以儒家为代表的中国传统文化特别向往三皇五帝至夏商周时代，一心要“复三代之治”，由此走向僵化、绝对化和神圣化，形成强烈的崇古或厚古薄今的思想情结，一切都要向后看齐，缺乏向前看的眼光和创造未来的进取精神，对所谓“祖宗之法”无比崇拜，丝毫不敢革新。这是我国封建社会历史比世界上任何一个国家和民族都长的一个重要原因，也是甲午战争败给现代化改造与中国同时起步的日本之重要原因。

60、佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。佛教的创始人是悉达多，从创立到现在有两千多年。

61、至于“中”又是什么，清•刘一明的《周易阐真》同样给出了以下清晰的回答：