哲学的意义是什么

1、学习哲学，能够开阔人的视野和胸襟，提高心灵的境界，形成超越的视角，全面而深刻地看问题。

2、因为这门学科是目前人类所有学科的顶峰，是人类思想文化漫长历史的一个重要结晶。(哲学的意义是什么)。

3、       人的生存是一个永无止境的完善过程和学习过程，任何人都是一个未完成的人.数学对于一个人的终身发展是非常有益的．事实上，数学作为培养公民素质的基础课程，不仅为学生进一步学习提供了必要的准备，而且在学生终身发展过程中有不可替代的作用．通过数学的学习，可以构建学生的可持续发展，进而促进学生的终身发展．因为纵然学生把数学知识忘记了，但数学的精神、思想和方法却会深深地铭刻在头脑中，长久地活跃于日常生活中，随时随地地发生作用，使学生终身受益．试想，哪一个数学家不是从数学中终身受益．陈省身就曾说过：“数学陶冶我一生．”《数学课程标准》明确提出：数学课程设置的基本出发点是促进学生全面、持续、和谐地发展数学教育作为教育的组成部分，在发展和完善人的教育活动中、在形成人们认识世界的态度和思想方法方面、在推动社会进步和发展的进程中起着重要的作用．在现代社会中，数学教育是终身教育的重要方面，它是公民进一步深造的基础，是终身发展的需要.数学教育意味着一生，我们都是“终身的学生”.

4、后来，明治维新又将这个词传入了中国。所以说，从历史上来看，中国是没有哲学这个词汇的。

5、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第23期：中世纪哲学之引论和经院哲学(哲学的意义是什么)。

6、在《哲学史讲演录》中，黑格尔将历史上的哲学思想统统归为自己的哲学系统的环节，并对其内容进行了大量的主观创作。

7、以小纠纷止大纠纷、以小战止大战，这就是为了完成大局、成就博弈。

8、      第勤于思考，勇于创新．要启发人类这种独有的、高贵的创新能力，莫过于数学．没有哪一门学科能像数学这样集中、加速和强化人们的注意力．事实证明，数学家的成功并不在于他们的天赋有多高，而主要取决于他们的勤奋和创新．

9、尤其对无赖式的侵犯、撒泼式的侵犯，绝不退让。

10、意义取自两个方面，仁爱的是什么？名、利、性、还是、、、仁爱的内容与意义成正比。其中担当了什么，担当的容量与意义成正比。

11、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第20期：伊壁鸠鲁学派和新学园派

12、一切都是相对的，互相生克。如姜太公流传下来的道家经典《阴符经》里面说“恩生于害”这句话，举例来说，像父亲打儿子，儿子挨打很痛，这是“害”，但目的在把孩子教育成人，这就是“恩生于害”。领导人对部下亦是如此。这句话的意义很深。中国乡下人有句老话，送人一斗米是恩人，送人一担米是仇人。帮朋友的忙，正在他困难中救济一下，他永远感激，但帮助太多了，他永不满足。往往对好朋友，自己付出了很大的恩惠，而结果反对自己的，正是那些得过你的恩惠的人，所以做领导的人，对这点特别要注意。一个人的失败，往往失败在最信任、最亲近的人身上。历史上这种例子很多。……恩与害，往往互为因果的关系，所以“恩生于害”这句话很重要。而它的原理，亦即来自生克的法则，生人者也克人，恩与害，两个对立相存，没有绝对的一方。现在青年人谈恋爱也知道，爱得愈深，恨得也愈深，这也就是“恩生于害”的原理，也是生克的法则。

13、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第15期：柏拉图(下)

14、什么是义呢？阴阳相交曰乂，乂上一点表示特别关注相交之处。表达的是阴阳相交时表现出来的担当。

15、但是这后边两个问题，都是些婆婆妈妈的技术性问题，大多数人通过天性生成、勤学苦练，技术上都能很快达至化境的，不用多教的。

16、透过黑格尔，我们感同身受不同的思想跋涉者的艰难与困惑，也一道体会柳暗花明、灯火阑珊的喜悦。

17、哲学的这个哲字，也就有哲思，智慧的相关含义。简单来讲就是，研究人们从何而来？又往何处去？研究宇宙起源，这个世界本源，这些基本问题的一门学科。

18、说起来，撕逼这个词，很形象，把当事双方的癫狂自大、无耻下流，都刻画得绘形绘色、有滋有味。

19、举个例子，比如说道德经，包括论语。这些经典著作都微言大义，必须有一定的古文基础，才能深入地阅读，才能把握其中的含义。

20、那么面对“个人主义”这一现代性的隐忧，我们又该如何反思和行动呢？泰勒认为，我们既不应该陷入一种“文化悲观论”中：这种论说认为，如今的人类文化是庸俗和无知的，它运用各种技术手段来放纵我们的欲望；也不应该陷入一种肤浅的乐观主义中：这种论说强调，我们各自持有的任何立场和观点都是平等的，应该被相互尊重。所以，为了寻找“本真性”，我们应该要试图去寻找一个更高的视域，而不是陷入到针对大众文化无所作为的批判和对不同倾向缺少差异的尊重当中。因此，“寻求生活中的意义、试图有意义地定义自己行为的人，必须存在于一个有关重要问题的视野之中”(2020:71)。

21、从某种角度来说，这也体现了某些哲学家暗中持有的“个人主义”立场：如果我论证的某种观点和理论能够得到一些人的支持和理解，即便在另外一部分的人看来它是有问题的、可以被反驳的，但是只要理解我的人能够给我带来情感、理智甚至于利益上的满足，那么我只要忽视那一部分的人的意见，我就会真的相信：我的理论的确解决了一些问题，它所获得的赞美和收益也是实至名归的。

22、从我高中对哲学产生兴趣开始，就常常会听见许多普及哲学的老师说，哲学要解决的问题可以被总结为以下三个：你是谁？你从哪里来？你要到哪里去？我以前也觉得这话说的挺有道理，但现在我却越发觉得这样的说法存在着很大的问题。如果古今中外的哲学所要解决的根本问题都可以被归结为这三种的话，那么我想《武林外传》里的燕小六也可以当一个哲学家。

23、罗马人不仅承袭了希腊人的哲学而且还承袭了他们的艺术。

24、近代科学之所以在中国不能率先发展起来，就是因为国人没有这种较真的精神——甚至近代国家一再受到外强欺辱，很重要的一个原因，也是中国人的这种老好人的思想。

25、我以前在基层所队，经常会处理村霸。调查处理过程中，我发现很多村霸，干的很多事，单拣出来看，都不是大事，不就是今天骂个张明天打个李四吗？都一个村的，亲戚里道的，多大的事儿啊。可是骂着骂着，性质就变了，骂人越来越多，打人越来越狠，渐渐地就坐大成势，没人敢得罪他了。最后，就横行乡里，称霸一方了。

26、比如说，对立统量变于质变，否定之否定，这些看似高深的哲学理论化归于生活，都是在应用于无形之中的。

27、另外，在亚里士多德那里，哲学即第一哲学，是形而上学，是神学。形而上学，原意是“超越物理学”、“物理学之后”，正合《易经·系词》中的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。也就是说，哲学的研究对象不是有形有色、感性而具体的现实物理世界，而是超越感性经验的、无声无形的形而上领域，是研究“道”的学问。

28、查尔斯·泰勒所说的这种对于道德本真性的追求，似乎为我们的研究活动赋予了一种值得追求的意义，但是同海德格尔类似的是，他指明了“本真性”在何处，但却无法说明“本真性”是何物。无论是“本真性”的意义还是“虚无性”的意义，我们只要有观察、思考和表达的能力，就能够被创造出来并且被我们赋予某种高于其它事物的价值。我们当然愿意相信查尔斯·泰勒的方案，来根据本真性(B)的说法，通过理性的对话来争论本真性的理想何在。可是，当下对于各种热门话题的争论却越发地令人失望：我们的确是在寻求某种理论来帮助我们更好地理解现实，但是这种理解本身在何种意义上能够成为一种对话而不是独白呢？

29、①它是揭示哲学发展规律的指南。哲学基本问题的提出，为区分唯物主义和唯心主义两种对立的哲学体系、哲学派别以及对它们的客观评价提供了正确的标准。指导人们掌握哲学发展的普遍规律。

30、所以，世上绝大多数的问题，都是值得我们深究和较真的。

31、康德以他特有的方式证明了无论作为自然存在物的人多么渺小，他却敢于以其精神的力量向不可抗拒的自然法则挑战，尽管在现实生活中我们不可能因为良好的意愿而改变自然法则，但是它却有可能将我们带入无限的自由境界，那虽然是人有生之年无法企及的理想，但是却可以作为理想成为我们追求的目标，正是在这一追求之中，我纯洁了自己的人格，体现了人之为人的尊严，将自己有限的生命融入到了无限的理想境界之中。 “头上的星空”代表的是现实，“内心的道德法则”代表的则是理想。我们需要认识头上的星空，它可以使我们在认识世界改造世界的过程中活得越来越好，然而同时我们也需要内心的道德法则，我们毕竟不是单纯的自然存在物，我们也不满足于做一个单纯的自然存在物，这就需要解决为什么活着的问题，亦即人生在世的目的、价值、理想等等问题。这些问题都是难题，都不可能有最终的答案，但是我们却不能不去追问它们，因为那是我们赖以生存的精神归依。 康德哲学给予我们最重要的启示是，如果我们不能解决终极理想的问题，不能为人类文明确定某种价值取向，那么我们对自然认识得越多，危险可能就越大，因为一个没有灵魂的物质文明一旦失去了控制，其后果是不堪设想的。 众所周知，科学技术乃是我们认识世界改造世界的工具和手段，这就是说，我们还需要为这种工具和手段确定目的、价值和方向，这应该就是哲学的工作。 哲学的生命力 康德哲学的问题至今仍然是我们面对的难题，康德哲学解决问题的方式仍然是我们可以选择的一种可能方式，因此康德哲学的意义其实已经不言自明了：我们之所以说康德哲学有“意义”，是因为康德哲学是一种活的思想，而不是过时的死东西。 那么，康德哲学“活”在哪里？ 康德哲学就“活”在我们的思想之中。准确地说，就“活”在我们与康德哲学的“对话”之中。 众所周知，学习哲学的人少不了学习哲学史，这是这门学科的一个不同寻常的基本特征。通常一般的学科用不着非要学习那门学科的历史不可，哲学却不行，因为离开了哲学史就没有哲学，或者说，哲学就存在于哲学史之中。为什么？因为哲学问题都是永恒无解但人们又不得不追问的难题，所以哲学的发展不是知识积累的过程，而是哲学家们不断地探索寻找飞出“瓶子”的方向或出路的过程，因此任何一位哲学家的思想、任何一种哲学体系、任何一本教科书都不足以代表整个哲学――哲学只存在于过去、现在乃至将来一切哲学运思的道路之中。由此可见，学习哲学就是学习哲学史，学习哲学史也就是把历史上的哲学家们所思想过的问题再思想一遍，把历史上的哲学家们所走过的道路再走一遍，然后去选择或是开创我们自己的路。 因此，学习哲学史就是思想与思想之间的“对话”，即我们的思想与古人的思想之间的“对话”。(1)如果学习哲学史有什么方法的话，那么它的方法就是“对话”(dialoguo)，其实这也正是“辩证法”(dialectics)的本来含义。学习哲学史就是我们去思想古人的思想，而古人的思想就保存或者说记录在他们的著作中，学习哲学史也就是“读书”，以阅读的方式在思想上与古人“对话”，从而在最短的时间内把前人之所思再思想一遍，把前人所走过的路再走一遍。不过这种思想与思想之间的思想关系不仅是我们与古人之间的关系，实际上也可以看作是我们自己与自己之间的关系。因为从我们的角度看，学习哲学史是我们去思想古人的思想，然而从历史的角度看，从我们与古人都属于人类这个角度看，我们思想古人的思想也就是我们作为人类的代表在回忆自己曾经思考过的问题，把自己曾经走过的道路重新再走一遍。换言之，我们从来就不仅仅是此时此刻这一时空关系中的存在，古人的思想也构成了我们的存在的一部分，所以古人的思想是活的有生命的存在，只不过当我们尚未思想它们的时候，它们就处在某种休眠的状态，而当我们思想它们的时候，它们就被“回忆”起来了，它们就“复活”了，重新焕发了生命力。 正如柏拉图所说：“学习就是回忆”。 因此，学习哲学史就是思想前人的思想，就是思想性的“对话”，在某种意义上说，也就是现代解释学所说的“视界交融”。 在学习和研究哲学史的问题上，我们过去总是强调要“按照哲学家本来的意义去理解他们的哲学思想”，这可以称之为“我注六经”式的研究方法。80年代以来，有些人又“反其道而行之”，主张大胆地阐发自己的思想，于是就有了“六经注我”式的研究方法，有人认为现代解释学就是这种观点，其实不然。解释学实际上正处在上述两个极端的“中项”，它的观点可以概括为“视界交融”的方法，也可以说是“对话”的方法。 什么叫“视界交融”？与人相关的一切文化现象，都可以看作是“文本”，学习也好，研究也好，“继承发展”也好，都需要对它们进行“理解”和“解释”。过去人们把理解和解释看作是单纯的再现，追求的是知识的所谓“客观性”，但是现代解释学却告诉我们，任何人都不可能完全再现或者复制所谓客观存在的文本，因为古人有古人的“视界”，我们有我们的“视界”，换句话说，古人与我们处在不同的历史、文化、社会、个人环境等等的背景之下，我们不可能彻底摆脱掉自己的视界，纯粹沉浸在古人的视界之中。那么，这是不是意味着理解和解释是不可能的呢？非也。理解和解释不仅是可能的，而且正是由于不同视界之间的碰撞，人类文化才得以进步和发展。试想：如果后人总是我注六经式地对待古人的经典，会有什么后果？那将意味着只有经典而不可能有新思想的出现。中国哲学几千年之所以总是围绕着儒家思想转圈子，难有创新，原因就在这里。至少那种“引经据典”、“解经释典”的方式在形式上限制了思想的发展，一如西方中世纪的经院哲学。 我们说解释学的观点是“我注六经”与“六经注我”的“中项”，原因是它既不主张摆脱自己的立场、观点和方法，把自己变成古人，因为那根本不可能；也不主张随心所欲地解释前人的思想，你如果想说自己的话，用自己的嘴说好了，用不着拉大旗作虎皮。解释学主张理解和解释乃是我们的视界与古人的视界相互交融的结果，这就是“对话”。 “对话”首先一定要有共同的“话题”，这样“话”才能“对”起来。我们之所以能够与古人进行思想对话就在于我们与他们之间有共同的“话题”，这就是永恒无解的哲学问题――他们面对的问题也是我们面对的问题，尽管由于历史、文化、社会等因素，哲学问题有时候其形态会发生一定的变化，但是在根本上是一致的。其次，“对话”是一种“视界交融”，即相互间的交流。对话的双方是平等的，否则就谈不上对话。在学习和研究哲学史的问题上，我们并不是作为一无所知的小学生向哲学大师们请教，而是与他们一同讨论哲学问题。如果我们只是小学生，那么充其量我们只能学到一些“知识”，即了解到哲学家们说了些什么，但那样的话我们归根结底还是站在哲学之外。如果我们与古人有共同的话题――哲学问题，那么我们就进入了哲学运思的道路，我们就“上路”了。既然我们与古人有同样的问题，那么就不是他们说话我们倾听，我们也有“发言权”。最后，“对话”需要相互之间的“理解”，如果你说的话我“听”不懂，那么“话”也是“对”不起来的。当然，我们不可能让古人理解我们，因为他们不可能再开口说话了，他们要说的话就在他们的书里，所以说到“对话”，其实有点不平等。但是，如果我们不是把古人的书看作是死东西，而是看作有着丰富意蕴的活生生的有生命的存在，那么当我们有所问时，他们也会有所答的。显然，我们只有深入到哲学的维度，才有资格与哲学家们进行对话，而深入到哲学维度的最好方法就是深入到哲学问题之中，把哲学家的问题当作你的问题，或者把你的问题上升到哲学问题的高度。 于是，在这样的对话中，哲学家的思想就不再是死东西，而是活生生的思想了：他们在我们对他们的思想中“复活”了。当然，这并不是我们有意让它们复活，实际上它们本来就是活的――我们乃至后人不可能离开它们而单独存在，它们就构成了我们存在的一部分，沉积于思想的深处。 近年来每每对一些哲学家(海德格尔、伽达默尔、德里达等等)不是“说”自己的话而总是“解释”哲学史有所不解，现在或许有了答案：他们实际上是在反思他们自己，也可以说是在创造性地“回忆”。 学习就是回忆，回忆也是学习。 

32、知无知是思想激荡的地方，欢迎你加入我们《哲学史讲演录》的共读学习。

33、我说句题外话，这事给大V们一个有益的启示，那就是大V该如何正确看待和对待他们的粉丝？

34、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第28期：斯宾诺莎的伦理学以及洛克、霍布斯

35、      美是善的象征，美必然地与人类的心灵相联系．数学美在于数学的雅致，雅致是不同部分的和谐、对称和巧妙的协调．美是数学的第一试金石，世界上不存在畸形丑陋的数学．哪里有数学，哪里就有美，数学中处处存在美，不仅有数学知识的美，数学方法的美，还有数学家的心灵美．艺术能够美化人们的心灵，但却没有哪一种艺术能比数学更有成效地去美化和修饰人们的心灵．数学具有审美的价值，就像音乐和诗歌的价值那样清晰明确．对于数学美对人的熏陶，许多数学家进行了论述．罗素有一段名言：数学，如果正确地看待它，则具有……至高无上的美——正像雕刻的美，是一种冷而严肃的美，这种美不是投合我们天性的微弱的方面，这种美没有绘画或音乐的那些华丽的装饰，它可以纯净到崇高的地步，能够达到严格的只有最伟大的艺术才能显示的那种完美的境地．一种真实的喜悦的精神，一种精神上的亢奋，一种觉得高于人的意识——这些至善至美的标准，能够在诗里得到，也能够在数学里得到．庞加莱指出，无私利地为真理本身的美而追求真理也是合情合理的，并且能使人变得更加完善．哈代曾说过，数学可以像诗歌或音乐一样，增进和保持心灵的高尚的习性，并因此而增加数学家甚至是其他人的快乐．所以，要找到一个受过教育，但对数学之美的魅力感觉相当迟钝的人，是非常困难的．

36、撕逼通常要解决三个问题：为什么撕？跟谁撕？怎么撕？

37、那么，康德哲学的精神究竟是什么呢？ 康德在《实践理性批判》一书的“结论”中指出：“有两种事物，我们越是经常、持续地对它们反复思考，它们就总是以时时翻新、有增无已的惊叹和敬畏充满我们的心灵：这就是头上的星空和内心的道德法则”。康德这段话集中体现了他的哲学的基本精神。 “头上的星空和内心的道德法则(DerbestirnteHimmelübermir,unddasmoralischeGesetzinmir)”代表着康德哲学的两大原则，一个是自然(必然)，一个是自由；一个是科学，一个是道德。康德穷毕生之精力就是要证明这两大原则各自的根据。 “头上的星空”代表的是宇宙自然，体现着森严的自然法则。“内心的道德法则”代表的则是自由(自律)，体现着人之为人的价值和尊严。巴斯噶尔曾经说，人与他在宇宙中的地位不相称，因为人脆弱得就象是一棵茅草，但是他是一棵有思想的茅草。康德也是如此，他竟然把人的道德与宇宙自然相提并论，不但相提并论，甚至在他的心目中，内心的道德法则远比头上的星空要高得多，伟大得多。这就是说，如果在这两者之间再排一下秩序的话，那么康德会告诉我们道德法则高于自然法则。 人凭什么与广阔无垠的宇宙相提并论，凭什么与森严的自然法则抗衡？ “头上的星空”和“内心的道德法则”，两者都与我的生存意识(BewusstseinmeinerExistenz)息息相关。前者从我在外部感觉世界中所占的位置开始，并把我在其中的联系扩大到重重世界、层层星系的无限空间之中，和体现着它们的循环运动、生成与延续的无限时间之中。后者则开始于我的无形的自我、我的人格，并把我呈现在一个具有真正无限性的世界之中，尽管这是只有理性才能思想的理智世界(intelligibleWelt)，然而我自己觉察到，我和这个世界的联系不是单纯偶然的而是普遍必然的，而且可以通过这个具有本体意义的世界与所有那些有形世界发生关系。虽然这两个世界都与我的存在密切相关，但是它们对我的意义却截然不同。就有形的感觉世界而言，我们只是一种有限的的自然存在物，只是自然之无尽的因果链条中的一环。在广阔无垠、浩淼无边的宇宙中，我们生长于斯的家园――地球，不过是沧海一栗，无足轻重的一粒沙尘，我们则是生活在这粒沙尘上的一种微不足道的生物，它与一块石头、一棵树没有什么两样，不知道自己因为什么被赋予了极其短暂的生命，亦不知道自己究竟何时何地将化为灰尘，又重新加入到自然之永恒的元素循环之中去了……。就此而论，我们越是认识宇宙的伟大，就越是感到自己的渺小，就越是感到人没有价值，没有尊严。认识自然能够证明人的能力吗？恰恰相反。 然而，人不仅是自然界中的一个成员，而且也是有理性的存在，作为理智世界的成员就无限地提高了人作为一个人格(Pers?nlichkeit)、一种理智(Intelligenz)的价值。在这一人格中，道德法则的自律性给我呈现出一种独立于动物性，甚至独立于全部感觉世界的生存方式，它表明人作为有理性者具有自己为自己立法，完全由其自身决定自己存在的真正的自由。当他遵守道德法则而行动时，他就摆脱了仅仅作为一个物件(Sache)的他律地位，而具有了超越感性界限、超越于一切自然存在之上的独特的尊严。尽管我们不可能在认识上确定这个世界的实在性，但是在实践领域，它至少可以通过道德法则为我的存在所提出的目的规定(至善)而推断出来，而且这个目的规定决不仅限于今生今世的条件与界限，它使我的存在指向永恒。 康德这段脍炙人口的名言以及他对这段话的解释表明，在他看来，不是科学知识而是道德行动标志着人之为人作为理性存在的价值和尊严。由于人同时是两个世界的成员，因而他同时受到两种法则的作用。不同的是，自然法则是他不得不遵守的必然法则，而理性的法则不是必须遵守而是“应该”遵守的法则，所以康德称理性的法则为“道德法则”，正是这个“应该”的道德法则无限地提高了人的价值和地位。如果人只是自然存在物，那么对他来说就只有一种法则起作用(自然法则)。如果人是纯粹的理性存在，对他来说也只有一种法则起作用(理性法则)。现在，有两种法则同时对他起作用，于是就出现了这样的情况：他虽然是自然存在物但却有能力排除自然法则的限制，完全按照理性的道德法则而行动。举个极端的例子：当一个不怎么会游泳的人看到有人落水时，他明知到自己去救人很可能会搭上自己的性命，但是他认为应该救人，于是就不顾一切地跳进了水里，结果他也被淹死了。显然，无论应该不应该，自然法则是无情的，它决不会因为“应该”就不起作用，但是反过来说，人的确可以藐视自然法则，不惜牺牲生命去实现“应该”。正如康德所说，自然既不可能产生一个应该，也不可能制止一个应该。自然法则决定了违反自然的行为是不可能成功的，但是道德法则却的确可以使人“明知不可而为之”，古人云：“有所为，有所不为”。顶天立地者，人也。因此人作为两个世界的成员(自然界与理智界)，他有可能――不是必然而是可能――树立起高于一切自然存在物甚至高于上帝的价值与尊严。因为上帝是万能的，他的荣耀无以复加，他产生任何奇迹都不会令人感到惊讶。人不是万能的，不仅不是万能的，他还是有死的。如果他竟然能够排除自然的限制，自觉地按照理性自身的法则行动，那才真正值得尊敬。 

38、用句号来形容，可能并不太恰当。但也确实是西方哲学到此就停止不前了。不过值得注意的是，尚未发掘的东方哲学宝藏，却深深地蕴藏在中国的传统儒释道国学文化当中。

39、在这个意义上，黑格尔的那些偏见、盲点、矛盾和疏忽之处，对于我们而言，才弥足珍贵。哲学思考不需要提供唯一正确的答案，却必须具有激发我们冒险穿越思想丛林的勇气。

40、康德哲学的问题 当康德登上哲学的历史舞台时，他所面临的理论背景，首先是经验论与唯理论关于科学知识的普遍必然性问题的争论陷入了困境(休谟)；其次是在启蒙主义的内部理性与自由陷入了矛盾冲突(卢梭)；最后则是在怀疑论和唯物主义的打击下，形而上学名存实亡。这三个问题也可以称之为“理性权威的动摇”、“自由的失落”和“形而上学的衰亡”。如果要用一句话来表达康德哲学的问题，那就是：“在严格遵循必然的自然法则的世界上，人有没有自由，有没有不同于其他自然存在物的价值和尊严”。这是在启蒙时代科学主义处于极盛时期的背景之下，康德所面临的根本问题。显然，康德哲学的问题归根结底乃是人类精神的“终极关怀”的问题，在某种意义上说，这个问题也是人类精神的价值重建的问题。康德之后一百年，当尼采说“上帝死了！”，人类的新世纪即将开始，他面临的是如何重建价值的问题。尼采之后(1900)一百年，我们今天同样面临着如何重建价值的问题。 康德与我们，相隔200年。但是我们与他所面临的问题却是一样的。200年前，康德就感受到了科学技术对人类精神价值的威胁，200年后，我们就不只是感受到这种威胁，而是身受其害了。 20世纪是“科学技术的时代”。尽管我们不再象18世纪康德时代那样视科学为具有“普遍必然性”的真理，相反，我们已经认识到科学技术的所谓真理性是相对的、有条件的，但是我们还是要把20世纪看作是“科学技术的时代”，因为科学技术在20世纪的发展和进步是人类有史以来任何一个世纪都无法比拟的。然而，虽然我们已经意识到了科学技术的相对性和有限性，但是却仍然无法阻止科学技术的威胁，而且是致命的威胁，例如环境污染、生物物种灭绝、核战争威胁等等。 为什么会出现这种情况？原因可能很多，但有一个最明显(也可能最重要)的原因，那就是人类文明的发展失去了平衡，即是说，人类文明难以适应它自己的产物――科学技术――的发展，换言之，人类并没有为使用已经出现并且投入使用的科学技术做好准备。1966年，海德格尔在回答德国《明镜》周刊记者的访谈时曾经说，当他看到美国宇航员登上月球的时候，他有一种惊惶失措的感觉，他认为我们并不需要这些。“我们根本不需要原子弹，现在人已经被连根拔起。我们现在只还有纯粹的技术关系。这已经不再是人今天生活于其上的地球了”。当时也许有人会嘲笑海德格尔小题大做，大惊小怪。但是现在我们终于发现，海德格尔的忧虑不是没有道理的，因为我们已经为此付出代价了。 我们并不是在指责科学，我们其实是在指责自己。科学技术本身没有错，即使科学技术毁灭了地球、毁灭了太阳系、甚至毁灭了银河系，那也不是科学技术的错。因为科学技术是中性的，问题的关键在于使用科学技术的人。在某种意义上说，世界上没有什么比人掌握科学技术更可怕的事了。因为迄今为止，人类是地球上组织得最差最容易陷入危险而且最容易危及其他自然存在的生物种群。动物可以凭本能活动，它们的社会组织通常很少陷入危机，即使陷入了危机也可以自我调节，即使无法调节也不会毁灭自然，至多是毁灭自己罢了，虽然也可能间接地影响其他生物，但那毕竟是一个缓慢的过程。人就不同了。人的自然进化早已停止了，他的进化是精神的进化、社会的进化或文化的进化。由于人类的进化变得越来越复杂，出现问题的可能性也就增加了，甚至一个微小的因素就有可能造成毁灭性的后果，受到威胁的不仅是人自己，而且包括整个自然界。 显然，人类赖以生存的基础太脆弱了，而且充满了矛盾和问题。在某种意义上说，人以价值作为自己存在的基础。作为动物的人只是活着或者追求活得更好，而作为人的人却总要问一问“为什么”活着。在前有苏格拉底，在后有康德，哲学家们通常认为，一种未经理性审慎的生活是没有价值的生活。然而，在这个世界上，任何地方也没有写清楚这个“为什么”的原因，实际上，这个世界原来并没有这个“为什么”的原因，换言之，这个世界原本并没有什么价值，价值是随着人的出现而出现的。 人以价值为其存在的根基，实在是一种“冒险”。 价值(value，Wert)源于古梵文wer、wal(围墙、护栏、掩盖、保护、加固)和拉丁文vallum(堤)、vallo(用堤护住、加固、保护)，〔古德文war就有庇护的意思〕，就其本义而论，所谓价值就是人类抵御某种东西的堤坝和护栏。那么价值是针对什么东西的？价值针对的乃是虚无主义。人是一种需要理想才能存在下去的特殊的存在，所以人生活在丑恶的现实与美好的理想之间：他因为对现实不满，于是就有了理想；或者说他因为有了理想，因而对现实不满。价值就是理想。但是，价值这种东西并没有写在自然之中，需要人自己去发现和创造，至于究竟什么样的价值是最好的或最佳的价值，却是不确定的。这就意味着，当我们选择一种价值作为我们存在的根基时――我们必须选择――我们并不能确定这一价值是不是合适的选择，因而以价值为其存在的根基，人就不可避免地要“冒险”――任何一种选择都可能使我们误入歧途，任何一条道路都可能是不归路，然而选择了就必须为之承担责任。如果――我们说“如果”，是因为不一定――人类真的是自然界自然进化的产物甚至象有些人所说的那样是进化的最高阶段，那冒险的就不仅是人类了，自然本身也在冒险。因为人类的行为成了毁灭自然的原因，那无异于说自然在自我毁灭。很难想象，自然怎么会产生出人类这种有可能(实际上已经部分地变成了事实)毁灭它自己的存在物呢？所以，我们不知道自然产生出人类究竟是进化还是退化。如果我们把人类的出现看作是自然进化的最高阶段，那么也许唯一的解释就是自然的发展到了一定的程度就会“冒险”，因为只有“冒险”才蕴含着新的希望：正如上帝创造亚当并且赋予了他自由，这种最高级的造物“高级”就“高级”在他是自由的，而这就意味着他可以犯罪也可以不犯罪一样，人之存在的危险性就在于人有自由选择的能力，而自由就意味着存在着不同的可能性。自然在人类这里走向自由，可能走向毁灭，也可能走向更高的境界。也许要走向更高的境界就只能冒险，而且也值得去冒险。 人类若要代表着自然走向更高的阶段，他至少必须解决两个最基本的问题：一是凭借理性的能力发现自然的奥秘，一是使自己成熟到足以与自然之奥秘相配的程度。迄今为止，我们尚未达到足够成熟的程度，也许远离自然的奥秘不一定是坏事。 康德的时代正是启蒙主义萌生危机的时代。当人们以理性、科学为其价值取向时，便陷入了这样的困境：理性被看作是最高的权威，然而理性无论如何难以取代上帝的权威，充当上帝的角色。当我们把理性理想化为抽象的、普遍的、永恒的理性时，它实际上与上帝一样并不是一种现实的存在，只是一种理想，但是另一方面理性却又的确是我们现实具有的东西。用康德的术语说，这就造成了一种“先验幻相”：理想的理性是无限的，而现实的理性却是有限的，当我们大树特树理性的权威甚至以之取代上帝的位置的时候，这个理性指的是抽象的、理想的理性，而不是现实的有限的理性，然而实际上我们只有现实的有限的理性而没有理想的无限的理性，于是我们就错误地把现实的有限的理性当作了那个无限的理想的理性，危险便由此发生了。康德清醒地意识到，如果人类以理性(科学理性或工具理性)为价值的话，那么他就可能要冒失去价值的危险，因为科学理性是有限的，它无论如何不足以充当人类生存的价值基础。 所以，康德不得不限制知识，为道德信仰留地盘。 康德哲学的精神 如前所述，康德哲学的问题，一言以蔽之，就是在一个严格受必然的自然法则支配的自然界中，人有没有自由，有没有不同于其他自然存在物的价值和尊严的问题。就古典哲学而言，这个问题涉及到了形而上学的问题。 毫无疑问，康德是古典哲学中对形而上学批判得最深入、最系统、最激烈的哲学家，但是康德从来也没有想过要彻底抛弃形而上学。为什么？因为在他看来，形而上学的产生，源于人类理性试图超越自身有限性而通达无限的自由境界的最高理想，用我们今天的话说，就是产生于人类精神的“终极关怀”。人作为“有限的理性存在”有这样的理想是无可厚非的，问题在于形而上学企图满足这个理想的方式错了：它试图通过理性认识的方式把握宇宙的终极实在，为人类精神确定来源和归宿。殊不知理性的认识能力是有限的――形而上学要想成为科学乃至科学之科学，而科学不仅限于经验的范围，而且限于必然的领域。所以形而上学的目的是实现人类精神的根本理想，但是它解决问题的方式却是一种“科学思维方式”，这就难免“南辕北辙”，与自己的目标“背道而驰”，它越是企图解决问题，离问题的解决就越远。 在康德看来，形而上学错了，并不意味形而上学的问题没有意义，我们没有必要“因噎废食”，从此不再思考形而上学的问题，关键在于我们能否为它找到一条出路。在某种意义上说，康德的全部哲学就是在为形而上学找出路。在他看来，这个出路就是伦理学，我们也可以把它引申为一种广义的价值哲学。 形而上学起源于人类精神追求自由的终极理想，它实现这一理想的方式是科学思维方式，而科学思维方式只能证明必然而不可能达到自由。但是，正因为科学知识不能达到自由，说明科学知识是有限的，形而上学的问题、自由的问题、终极关怀的问题，都不是科学知识所能解决的问题。那么，什么知识能够解决自由问题呢？显然，道德哲学或伦理学是以自由为其基础和前提的：“当且仅当”存在着两种不同的可能，我们选择了其中被认为是好的或善的可能而摒弃了被认为是坏的或恶的可能，并且为自己的选择承担责任，只有在这种情况下，一个行为才有可能用道德标准来衡量其价值所在。换言之，道德行为是以自由为前提的，没有自由我就不必为自己的行为负责。在康德看来，这就意味着，如果一种道德哲学或伦理学是实在的，那么自由就是实在的。于是，道德哲学或伦理学就成了形而上学的一条出路，而且是唯一的出路。 康德意识到了科学的有限性，所以他要“限制知识，为信仰留地盘”。当然康德并不是或主要不是要为宗教信仰留地盘，而是要为道德留地盘，为自由留地盘，为形而上学留地盘。 经过以反形而上学为其基本特征的20世纪西方哲学的“战斗洗礼”，我们有什么理由谈论形而上学的意义呢？形而上学还有意义吗？ 不错，20世纪哲学的一个最显著的特征就是它对形而上学的批判，这种批判从本世纪初一直延续到今天，目前仍然在继续着，这就构成了20世纪西方哲学的一道颇为奇特的“风景线”：哲学家们总是在反形而上学，而形而上学似乎总也反不完(80年代活跃一时的后现代主义可以看作是形而上学批判的又一轮热潮)。造成这道“风景线”的原因不外有两种可能，一种可能性是由于形而上学构成了西方文明的基本要素，因而也是西方人的沉重负担，这个负担之沉重达到了这样的程度，要想清除它一百年的时间是不够的；另一种可能性是形而上学或许仍然有其生命力，仍然有其存在的意义和价值。 我们在此讨论康德，康德对待形而上学的态度值得我们深思。即使形而上学失去了存在的意义，但也并不意味着人类精神的“终极关怀”不应该得到满足。“终极关怀”既是宗教的源泉，也是哲学的源泉，虽然两者解决问题的方式是不同的。换言之，即使我们“拒斥形而上学”，也不可能拒斥精神的“终极关怀”。 

41、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第6期：印度哲学及希腊哲学引言

42、什么是“个人主义”呢？在这里我自己给出的定义是，它主张以个人的感受和理解来作为我们行动的准则和依据。这正好与普罗塔戈拉的那句名言相对应：“人是万物的尺度”；而汉语里那句“人不为己，天诛地灭”也可以算作是一种个人主义的立场。

43、所以，我们常常会在我们所在的共同体中看到这样两种“个人主义”：一种是通过严格遵循共同体价值观来实现自己利益的最大化，比如学校里一些热爱“选水课”、“刷绩点”并通过与老师套瓷来获得奖学金和升学机会的学生；另一种则对共同体价值观毫不在意，认为自己“德才兼备”，所以不需要他理解别人而是别人要来主动地理解他。相比之下，第一种要比第二种更为常见，也更符合我们之前所说的，个人主义倾向下的个体更需要掩盖自己真正的情感与认识，以此来认同共同体价值观，进而实现个人利益最大化的立场。

44、我就得出一个结论：想让坏人别再进一步侵犯你，在他侵犯你的第一次，就要坚决果断地制止——想让坏人不敢再侵犯你，你制止的手段，一定得比坏人还要坏！

45、黑格尔的哲学史充满鲜明的个性，充满振奋人心的力量。许多哲学史著作中那些貌似全面客观中立的哲学知识的罗列，扼杀了哲学本身。

46、总之，哲学，是作为高级智慧生物的人类对宇宙和人生终极问题的追问与思考。哲学，与我们的精神生命、内在灵魂深刻关联。人类与生具有的追求智慧的天性，驱使着人类永恒地追问哲学的问题，无限地探究人生的奥秘。

47、比如儒道两家的天人合一观念，就有别于把人和宇宙割裂来看的那些西方哲学。还有佛家思想文化当中的唯识论，甚至比大卫休谟对人类认识理解的研究更为精细，更为深入。

48、如果要我自己在当下个人主义的处境当中寻找一个可能的答案，那我会告诉那些试图热爱哲学或者漠然于哲学的人们：哲学无法解决任何问题，它也没有任何意义。面对那些生活经验比我们更为丰富，或者是那些空余时间比我们更多的人，我们就应该承认哲学就是这样的东西。毕竟，很多人接近哲学，不过就是想“哲学地”教训一下别人，或者安慰一下自己而已，这种教训和安慰别人是插不上嘴的，他们说愿意和你“对话”，只不过是尊重一下你。同时，我也不会自欺欺人地认为，哲学是在解决什么“人是什么”这样的基础问题，因为这种问题或许你在无限接近死亡，或者在与自己心爱的女生在一起的时候，你就有关于这个问题的答案和感觉了，将其表达成严格的理论不过是在扭曲它的价值。哲学从来就不是为这些问题提供答案的唯一途径。就像从来没有人说，因为海德格尔是哲学家，所以他对于死亡的理解就比托尔斯泰好一样(我个人觉得托尔斯泰更好)。

49、所以哲学已死，说的是西方哲学。未来东方哲学的深入，发展将会为哲学这门学科注入新的血液和活力，并且有望再一次达到顶峰。指引科学技术的新一轮发展。

50、但是，维特根斯坦否定私人语言的可能性，并不仅仅是为了要证明一个实际并无可能的东西的不可能，而更主要是为了批判近代西方哲学笛卡尔主义即主客体二分的传统。在这个传统看来，主体和客体，精神和物质，或内部世界和外部世界，处于截然分离的状态。前者似乎自成一个封闭的世界，与外界无关。然而，维特根斯坦反私人语言的论证却向我们表明，内心活动只有与其发生的行为与环境联系在一起，才能得到理解。不仅如此，它们实际上还受到体现在日常语言中的公共性的制约，离开这种公共性，它就失去任何表达，变得没有任何意义。 

51、美好生活读书会|黑格尔《哲学史讲演录》第24期：经院哲学的基本主题

52、也许，可能，因为这次撕逼事件，就会阻止雪球上以后更多的撕逼。从这个角度上而言，有利于雪球净化环境。