王阳明的诗

1、万物共生共存，天地本没有善恶之心。就像庄稼和杂草，本是一般无二的生物，天地没有偏袒谁，也没有厌恶谁。人心本来也是如此，无善无恶。

2、此刻，我的心就像宇宙一样无垠，就像夜空一般晶莹。体现了王阳明洒脱的心胸和强烈的自信，以及诗歌背后所蕴藏的深刻哲理。

3、学校之中，惟以成德为事，而才能之异，或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其能于学校之中。人心之得其正者即道心；道心之失其正者即人心。

4、没有一劳永逸的制度，制度是有保质期的，只有不断地修补、革新，才能保证社会机器的良好运转。改革固然会伤及既得利益团体，固然会出现波折动荡，但不改则必死无疑。

5、王阳明的心学，不仅仅指的是人类的伦理学，还指向了世界的终极。他的心即理的理，其实指的是人类的终极追求或者是终极规律。王阳明在中秋的时候，想到月圆月缺，乃无法改变的自然的规律，但是有一点可以改变的是，人的心。只要你的心光明了，世界就会一片大光明。所以王阳明在临终前说，此心光明，夫复何求！这首诗是他的心即理的学说的通俗阐发。

6、诗人认为自己的良知学说是传承孔子儒学的正脉，“我此‘良知’两字，实千古圣贤相传一点滴骨血也。”他用极其通俗的语言和比拟道出了心学的真谛，肯定了人的自主意识、个性独立和自由精神，思想价值无与伦比，在中国古代哲学思想的发展上具有里程碑的意义。

7、夜深时、猿啼鹤唳，露寒烟重。家在神霄归未得，十二玉楼无梦。

8、王阳明的心学前承儒家，以政治教化目的为基旨，强调"本心"，要求保有一颗远离情欲、只存天理之心，"此心纯是天理"。但这"天理"又是什么？又是如何规定的？又有谁能够定下人这个浩大种族的"理"的规范？这只是将表现于外在权威的"天理"拉入人心，其实质仍是遵循封建纲常的的规定，只是为其裹上一层名为"良知"的外纱，使得人自己约束自己，禅宗"率性之谓道，率情之谓倒"之类的言辞现今观之实在是难以让人认同，子曰"食、色，性也。"饮食与男女之情是天性使然，妨害人性自然生长，汤显祖提出"情有者理必无，理有者情必无。"的情理对立，将"天理"对立，显示了情的解放是需要冲破理的束缚的。李贽"私者，人之心也。人必有私，而后其心乃见。"就实为中肯，只有保有自己的个性与理想才能见到真心所向。

9、后来，王阳明确实找到了人生的法器，也确实凭此法器飞越了世间的沧桑，这就是他的“阳明心学”。写完这首《泛海》后，王阳明毅然决然地踏上了贬谪的龙场之路。

10、学禅超后有，观妙造虚无。髻里传僧宝，环中得道枢。

11、王阳明广为人知的莫过于他的"心学"，王阳明的心学是在宋陆九渊的"宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。"的心学理论基础上发展而来的，王阳明认为"心者，天地万物之主也。""心外无物，无事，无理，无义，无善。"心就是整个世界，对存在着的个体来说，没有了心，整个世界也就不复存在了，以此观之此论显然是落入了唯心主义的窠臼，认为除了人的思想本身具不存在客观物质，"物随心动"的论述固然能够激励作为个体存在的人，但却忽视了更为长远的未来。心学在很大程度上促进了明朝时期世人的自我意识的觉醒，刮起了一股强烈的"狂禅"之风，然而当其发展到了极端就过分强调了人的主观能动性，过分强调了自我意识，过于张扬个性的潮流趋势使得人对自然、对他人、对其他种族逐渐失去了敬畏与尊重之心，这并非前秦时心学之初生时的企望，"强自取柱，柔自取束。"过犹不及，是可见之。

12、不过，在心学宗师王阳明看来，“月”却别有内涵。

13、暄和生野菜，卑湿长街芜。女浣纱相伴，儿烹鲤一呼。

14、浩然发长啸，忽起双白鸥。夜雨山翁家偶书山空秋夜静，月明松桧凉。

15、送觥歌宛转，嘲妓笑卢胡。佐饮时炮鳖，蠲酲数鲙鲈。